Существует красивая историческая легенда, что один индийский монах бодхидхарма пришел в монастырь и увидел медитирующих буддистов. Он понял, что они находятся на самом деле не в состоянии медитации. Кто-то спал, кто-то делал вид, что он якобы медитирует, но, на самом деле, находился в состоянии лености или в состоянии тупости. Внешне это было похоже на сатву, т.е. человек сидел в той или иной позе, но на самом деле разум находился в состоянии не восприятия. Человек, если угодно, не осознавал, в нем не происходили те процессы, которые происходят в таком состоянии ясности. И бодхидхарма понял, что это надо искоренять и заставил этих буддистов заниматься очень сложными суровыми упражнениями. Возникла система Шао-линь и он был одним из основателей. Кроме медитативной практики он принудил их к активным, вполне конкретным действиям.
Такая склонность у людей существует, т.е. свести все к духовности, свести все к медитации, свести все к тому, что не нужно выполнять вполне конкретные действия, а надо сидеть с закрытыми глазами и медитировать на какую-то высшую истину и все само собой сложится. Почему это происходит? Потому что похожие моменты в йоге встречаются, например момент упования. Вся философия БХАТХИ йоги построена на том, что мы уповаем на какую-то высшую силу и доверяем ей. Если мы доверили себя ей, она, вроде бы, вправе делать все то, что считает нужным. И мы, со своей стороны, считаем, что все, что с нами происходит, это что-то положительное. Схожие моменты присутствуют, но надо понимать, что крайностей мы должны избегать. И в системе хатха йоги это проявляется как наличие вполне конкретных упражнений, в которых мы должны себя заставить и проявить вот эту активность. Здесь мы опять приходим к такому моменту, что, когда мы проявляем активность, когда мы проявляем раджас, то предпосылок для возникновения состояния сатвы гораздо больше. И, более того, после того как мы потрудились или после того как мы выполнили какую-то вполне конкретную задачу, то это состояние возникает совершенно естественным и спокойным образом. Пример действительно хорошего трудового рабочего дня, когда мы выполнили сверхзадачу, начальник нами очень доволен, поздравил нас, дал нам премию, мы счастливые, довольные приходим домой и вот это состояние ясности оно, что называется, сквозит через все наши действия, т.е. через общение, через смотрение телевизора, либо просто через свою медитацию. Все, что бы мы не делали оно у нас, как бы, с таким знаком плюс. В таком состоянии мы обнаруживаем внутреннюю радость или внутренне положительное состояние и медитацией в этом случае является то, что мы воспринимаем эту радость, мы воспринимаем себя, наверное, как что-то положительное. Это совсем не то, когда мы сидим с закрытыми глазами и не воспринимаем ничего. Потому что большой проблемой для медитации, для той же пранаяма йоги, является момент отсутствия восприятия.
Да, действительно, мы можем принять ту или иную позу и можем постараться выполнить медитацию, но, в следствии того, что нашему разуму недостаточно тренировки, мы будем склонны скатываться к состоянию вот этой лености или состоянию тамаса.
Наверное, мы с этим сталкивались, когда мы хотим сконцентрироваться на чем-то, выполнить может быть какую-то медитацию или выполнить дыхательное упражнение, но в процессе выполнения мы теряем нить самого упражнения и легко переходим к полусонному состоянию. Вроде бы мы медитируем, а вроде бы, никакого результат нет. Потому что в медитациях сложность заключается в том, что конкретный плод или конкретный результат сразу и не появляется. Ну да, мы действительно представили какой-то внутренний образ, промедитировали на него, но как этот образ подействовал на наше сознание или на наше тело в ближайшее время мы не можем оценить, т.е. результат он неочевиден. Если мы действительно повторяем свою медитацию на протяжении долгого времени, то в какой-то момент мы поймем, в чем заключается результат этой медитации. Но, до тех пор, пока мы не пришли к этому, то очень сложно оценить реальные действия медитации. Большинство людей считают, что медитация это пустая трата времени. Какой смысл сидеть, о чем-то думать, о чем-то размышлять, если в это время можно сделать что-то конкретное и полезное. Приблизительно похожая ситуация и в позах. Как мы понимаем, позы нужны нам для того, что бы мы могли научиться управлять не только физическим телом, но и своими телами. Позы подготавливают нас к тому, чтобы мы управляли своим разумом. И, как раз, сидячие медитативные позы венец хатха йоги, когда мы уже отбрасываем свое тело и переключаем свое внимание на более тонкие составляющие своих тел или своего организма. Потому что, сама по себе медитация — это управление ментальным телом или, может быть, эмоциональным телом. Хотя, ментальное и эмоциональное тела безусловно связаны.
Читайте далее:
